在这个越来越强调个人主义的时代，paradoxically，很多人却失去了做出真正个人选择的能力。我们常常听到人们抱怨自己的处境是被迫的结果，但正如笛卡尔所言，这可能只是一种逃避责任的表现。
真正的自由，不仅仅是摆脱外部束缚的自由，更是做出选择并为之负责的自由。女主角选择成为公安不是因为外部压力，而是因为她在这个岗位上找到了自己的独特价值。这种选择反映了一种积极的人生态度：主动为自己的人生赋予意义，而不是被动地等待意义的降临。
这种态度在现实生活中同样重要。无论是选择职业、生活方式还是人生伴侣，我们都应该努力寻找那个"非我不可"的理由。这不仅是对自己负责，也是对社会负责的表现。只有当每个人都能找到自己的独特价值，社会才能真正实现多元化和可持续发展。
在《心理测量者》的世界里，王陵牢一的悲剧揭示了现代社会中个体价值逐渐消散的残酷现实。这不仅仅是一个虚构的未来，而是我们当下社会的真实写照。
技术的进步本应该是解放人类的工具，却paradoxically成为了束缚我们的枷锁。我们的计算能力因依赖计算器而退化，我们的体能因过度依赖交通工具而下降。更可怕的是，这种退化不仅仅停留在身体层面，还延伸到了精神层面。
在当代社会中，人们越来越容易被标签化和物化。女性被塑造成"贤妻良母"的模板，男性被要求成为"成功人士"和"顶梁柱"。这些社会预设的角色就像一个个精心设计的牢笼，将人们的个性和潜力牢牢禁锢其中。
法国哲学家让-保罗·萨特曾说："人是自由的，但他们并不知道自己是自由的。"在现代社会中，我们似乎有无数的选择，但这些选择往往是被预设好的，我们只是在既定的框架内做出"选择"。真正的自我，那个独特的、不可替代的个体，在这个过程中逐渐消失，被社会期望和他人眼光所取代。
我们每个人都应该扪心自问：在追求所谓的"成功"和"幸福"的过程中，我们是否已经多次杀死了真正的自己?我们是否还记得那个最初的、最真实的自己想要什么?
柏拉图的"肉体是灵魂的牢笼"这一观点在《心理测量者》的世界里有了新的诠释。在这个高度发达的社会中，不仅肉体可能成为灵魂的牢笼，技术本身也可能成为一种新的"牢笼"。
人类对技术的态度一直是矛盾的。一方面，我们渴望通过技术来突破生理极限，延长寿命，增强能力;另一方面，我们又担心过度依赖技术会导致人性的丧失。这种矛盾在《心理测量者》中表现得尤为明显：人们可以通过系统来量化和管理精神状态，但这种管理本身是否已经侵犯了人的本质?
"特修斯之船"的悖论在这里找到了新的表达：如果我们不断地用技术来"修补"和"增强"自己，那么何时我们才不再是"我们自己"?更进一步，当我们的思维方式、情感表达甚至决策过程都被技术所影响和塑造时，我们还能称之为真正的"人"吗?
这个问题没有简单的答案，但它提醒我们需要警惕技术发展中可能出现的异化。我们需要思考，在追求技术进步的同时，如何保持人性的核心价值?如何在利用技术的同时，不被技术所奴役?